Gabriel Fonten – Freedom

En agosto del año pasado, un levantamiento en Indonesia derivó en enfrentamientos generalizados con la policía y una dura represión, seguidos de una ola de arrestos. Estos hechos formaron parte de una serie de protestas, a menudo denominadas de la Generación Z, que comenzaron en Bangladesh y se extendieron a Nepal, Madagascar y Kenia. Para conocer la situación actual, enviamos algunas preguntas a un miembro de Dago Melawan.

¿Cómo se organizaron las protestas en Indonesia y cómo se intensificaron tan rápidamente? ¿Consideraría usted que las protestas fueron una victoria?

Observo un patrón organizado; esto difiere de 2020, cuando las protestas masivas contra la Ley Ómnibus fueron impulsadas por movimientos laborales y ONG. Las protestas de agosto se originaron a partir de transmisiones en vivo de la aplicación TikTok, que fueron organizadas y difundidas a varios lugares. El tráfico de transmisión aumentó rápidamente debido al posible uso de bots de visualización. De hecho, muchas iniciativas fueron espontáneas, a las que se sumaron las promovidas por organizaciones estructuradas. Por otro lado, el gran seguimiento surge después de que el lema/campaña Dark Indonesia se amplificara gracias a la gran base de usuarios en línea de la plataforma X.

Pero sobre el terreno, cuando estallaron disturbios en diversas localidades y arrancaron las movilizaciones a gran escala, dos bandos en la élite política se enfrentaron entre sí, especialmente dentro de la policía y el ejército, intentando sacar provecho de la movilización masiva. ¿Por qué? Porque las medidas de seguridad para las manifestaciones masivas fueron menos estrictas de lo habitual por parte de la policía y del ejército, que actuaron a la defensiva. Esto se convirtió en una especie de intento de aumentar su poder de negociación con el nuevo presidente indonesio, más cercano a los militares.

Pero esta situación no duró mucho: las élites se unieron y llegaron a un acuerdo. Su brutalidad se repitió, especialmente cuando un mototaxista (el difunto Affan) fue atropellado por un vehículo blindado y falleció. La ira se desbordó: estallaron protestas, incluyendo incendios provocados, y disturbios por doquier. Desafortunadamente, debido a la falta de una red de coordinación adecuada para compartir rápidamente información de la situación sobre el terreno no se calcularon los riesgos.

Finalmente, sucedió lo que temíamos: comenzaron a arrestar a individuos, primero a la facción anarquista, luego a la red de izquierda, y muchos ciudadanos comunes fueron utilizados como terapia de choque para el resto de la población.

Ahora el movimiento en Indonesia se ha convertido de nuevo en clandestino, y hasta el día de hoy, nuestros compañeros siguen centrados en ayudar a los presos políticos que aún no han sido liberados.

Por otra parte, somos conscientes de que se necesita, al menos, una estructura de coordinación más eficaz, independientemente de las diferencias ideológicas, estratégicas y tácticas. Pero, por supuesto, este paso debe hacerse con rigor; ¡todos deben estar de acuerdo en que hay que reforzar la seguridad física y digital! Muchos siguen actuando con negligencia al respecto.

¿Hablamos de victoria? Para mí, sí. Ganar ha inspirado y preparado a la Generación Z para comprender cómo funciona la democracia liberal y que el sistema electoral es un sinsentido. Creo que, en una o dos décadas, surgirá una generación revolucionaria mejor organizada que la nuestra; las semillas de esto ya son visibles.

Anteriormente, en 2019, se produjeron grandes protestas del Bloque Negro en Indonesia, lo que probablemente significó el primer contacto de muchas personas en Occidente con el anarquismo de este país. ¿Podría describir aquel momento y la evolución del anarquismo en Indonesia desde entonces?

En Yakarta, desde la persecución anarquista de 2019, los occidentales han comenzado a reconocer la tradición del Bloque Negro. Pero una cosa es segura: el anarquismo está creciendo aquí, arraigado en la incapacidad de los sindicatos para actualizar sus bases teóricas. Atrapados en la naturaleza estatista de las luchas salariales, no han logrado renovarse a través del diseño visual, ya que la mayoría aún trabaja en el sector industrial, no en el creativo. Además, la literatura anarquista es más fácil de encontrar y más accesible para los jóvenes, especialmente a través de las escenas anarcopunk y hip-hop.

Lo singular del Bloque Negro es que no está compuesto únicamente por anarquistas o antiautoritarios en el sentido estricto del término. Algunos simplemente odian al régimen, al ejército y a la policía, pero no son antiestatistas; participan porque desean canalizar su anhelo de reunirse sin límites, algo difícil para los grupos de izquierda, y luchar juntos en las calles. Esto es lo que nos hace únicos, ya que nuestras bases se encuentran en organizaciones estudiantiles, vendedores de café, serigrafistas, desempleados, artistas y otros. En 2019, el número de participantes en Yakarta se duplicó o triplicó, mientras que en Bandung podría triplicarse o quintuplicarse. Se observaron cifras similares en otras ciudades como Malang, Yogyakarta y Surabaya, un aumento significativo con respecto a 2017 y 2018.

Pero 2019 también marcó el fin del apogeo del movimiento anarquista, o más precisamente, de los anarquistas como grupo que adoptaba tácticas anarquistas, bastante organizados con redes informales o asociaciones libres. Sin embargo, el fin de estos lazos organizativos no se debió a la destrucción del Estado, sino más bien a que nos dimos cuenta de que nuestras batallas políticas cotidianas distaban mucho de ser suficientes. La COVID-19 profundizó en este análisis. Antes de la COVID-19, hubo enfrentamientos callejeros contra la Ley Ómnibus, que pondría en peligro las condiciones laborales de los trabajadores; algunos tomaron la iniciativa de formar paramédicos callejeros y unidades de autodefensa con gas lacrimógeno, que se extendieron a casi todos los focos de protesta. Pero, de nuevo, en general estaban mal organizados y eran fragmentarios, activos solo como grupos tácticos que respondían cuando la ira se intensificaba.

En 2021, decidimos profundizar en el debate y comenzar a construir una estructura organizativa más específica mediante la adopción del municipalismo y la organización dual. Como expliqué anteriormente, el estancamiento teórico comenzó a sintetizarse y recontextualizarse en nuestro país. Otros optaron por incorporarse al mercado laboral y desaparecer, ¿sabes? Antes de luchar contra el sistema, luchar contra la modernidad capitalista resultó ser más difícil. Ese es un punto importante que aprendí… ¿por qué siempre empezamos de cero?

¿De dónde surgió entonces su grupo? ¿Cuál es su propósito y cómo están organizados?

Históricamente, nuestras raíces se encuentran en grupos juveniles de diversos orígenes, conectados en varias ciudades a través de movimientos de alfabetización y la activación de bibliotecas callejeras. Sin embargo, a finales de 2015 (aunque en realidad comenzó mucho antes, alrededor de 2010), nos unimos impulsados ​​por el cierre de una de nuestras bibliotecas por parte de las autoridades estatales y la intensificación de la cancelación a los libros de izquierda. Durante nuestra reunión, comenzamos a compartir historias sobre el lema «los trabajadores somos uno, somos uno», pero en realidad, las diferencias entre las facciones nunca se resolvieron. A partir de ahí, comenzamos a construir una estructura de coordinación interurbana flexible y a crear un espacio de aprendizaje para recopilar conocimientos compartidos para quienes defienden valores antifascistas y antiautoritarios. Esta es una especie de nueva ola, surgida de una pequeña generación millennial reflexiva y autocrítica.

En mi contexto en Yakarta, desde 2018, comenzamos a allanar el camino para resolver los debates de nuestro tiempo que nunca vivimos: la ruptura entre Bakunin y Marx y la traición a la Unión Soviética. En lugar de interminables debates teóricos, comenzamos a estudiar juntos las críticas organizativas a la toma de decisiones, las críticas a los partidos de vanguardia, el vanguardismo ciego y las luchas de poder, y cómo concebir el Estado si la infraestructura no está realmente construida. También hablamos sobre el estilo de vida anarquista, que tiende a ser indisciplinado y meramente un estilo de vida, muy similar a la crítica de Bookchin.

Ahora nos encontramos en un contexto organizativo formal, vinculados a sindicatos para el aprendizaje y la actualización constante de la teoría y la práctica. Sin embargo, nuestras identidades suelen ser duales. Dedico más tiempo a organizar Paguyuban Lintas Kampung (Comunidad Interurbana), células municipales de comunidades urbanas de diversos orígenes: comunidades de Vespas, pandilleros, ciclistas, simpatizantes y grupos de estudio islámico; una federación de asociaciones juveniles (aún a pequeña escala, entre 100 y 200 personas cuando las reunimos) centrada en la rehabilitación de las relaciones sociales dañadas por la modernidad capitalista. Este colectivo (federación) se fundó en 2021; este año celebraremos los cinco años de nuestra asociación.

Nuestro objetivo colectivo se centra en tres pilares principales: la rehabilitación sociocultural —democratizar la reproducción social cotidiana y redescubrir la identidad de su patria y de su cultura—; la economía —fomentando que las personas construyan un sentido de comunidad dentro de la familia, dejando de ignorar a quienes sufren o luchan por alimentarse y, en última instancia, animándolos a iniciar negocios independientes—; y, por último, la política —construir una organización que sirva como herramienta para la educación pública liberadora y la lucha continua.

En los últimos años, también hemos estado construyendo otra asamblea popular, integrada por varias aldeas urbanas pobres, y un movimiento contra la gentrificación en el norte de Yakarta. Hemos asumido un rol no litigioso —la educación pública— y estamos trabajando para construir cooperativas populares (control obrero —democracia económica—) que apoyen a la organización. Mientras tanto, nuestros compañeros de la organización roja (FPPI — Frente de Lucha de la Juventud Indonesia) han asumido un rol en litigios (derecho) y conocimientos sobre cómo luchar por y defender los derechos; este es otro aspecto de nuestra intersección con la organización roja (izquierda).

En concreto, en lo que respecta a la represión, ¿cómo se han organizado contra la vigilancia y el encarcelamiento de anarquistas por parte del Estado? ¿Cómo ha afectado esto al movimiento y a su forma de organizarse?

Tras las oleadas de detenciones de 2019 (Primero de Mayo) y 2020 (Ley de Creación de Empleo), nosotros, especialmente en Yakarta, comenzamos a reflexionar, criticar y autocriticar profundamente nuestros métodos de movilización y el egoísmo de etiquetar o utilizar tácticas (Bloque Negro y acción directa) como un fin en sí mismas, como ya mencioné.

Entonces, comenzamos a desprendernos gradualmente de la identidad simbólica de la A y el círculo y del sindicalismo, especialmente al tratar con personas ajenas al ámbito escolar. Empezamos a alejarnos de la organización entre intelectuales (estudiantes) y nos centramos más seriamente en la juventud, los pobres urbanos, los movimientos ecologistas y los sindicatos.

Lo hicimos para minimizar la etiqueta de anarquista, que las autoridades usaban indiscriminadamente para sofocar movimientos y organizaciones populares. En última instancia, esta estrategia fue más efectiva, permitiéndonos movernos con libertad. Sin embargo, seguramente habrá críticas entre nosotros: ¿despolitizará esto al pueblo en lo que respecta a los símbolos revolucionarios? Esto depende del punto de la lucha, especialmente para algunas células organizadas, sobre todo para los jóvenes. Hay una especie de lema entre nosotros: ¿elegir usar símbolos para acortar nuestras vidas? ¿O priorizar los valores y las prácticas sobre la validación simbólica?

Finalmente, nuestra estrategia respecto al debate sobre los símbolos: desde 2021 hasta hoy, todas las organizaciones populares que se han sumado a nosotros han creado sus propios símbolos que reflejan nuestros orígenes. No se obliga a nadie a portar banderas negras o rojinegras para enfatizar su identidad ideológica dogmática. Su identidad es la de una organización popular, y su paradigma es uno que ellos mismos han desarrollado como herramienta de análisis y resistencia.

¡No solo debemos combatir la alienación en el ámbito laboral, sino también en la sociedad capitalista! ¿Por qué nos han identificado tan fácilmente? Porque no hemos logrado identificarnos con el pueblo. Nos hemos convertido en una clase aparte.

¿Está presente el anarquismo en toda Indonesia o se concentra en ciertas zonas? ¿En qué ámbitos de lucha (movimientos estudiantiles/juveniles, movimientos obreros, movimientos contra la gentrificación, etc.) tiene mayor presencia la organización anarquista y por qué?

Los anarquistas se han extendido prácticamente por todas las regiones de Indonesia, tanto en ciudades pequeñas como en ciudades grandes. Sin embargo, en general, los movimientos más populares y punteros —fuentes de inspiración para las estrategias y tácticas de lucha— siguen centralizados en la isla de Java, por ejemplo, en Bandung, que ahora es el centro de la represión y el confinamiento de presos políticos sospechosos de ser anarquistas tras las protestas de agosto.

El movimiento anarquista actual se centra más en los pobres urbanos. ¿Por qué? Porque se trata de una lucha y organización a largo plazo, sus asociaciones tienen más probabilidades de perdurar, y cuando la planificación espacial se organiza con éxito, estas pueden convertirse en zonas autónomas, no solo para la autodefensa de las personas que se enfrentan al desplazamiento debido a la gentrificación, sino también como espacios seguros para organizaciones anarquistas y otras.

La ideología anarquista sigue siendo una ideología mayoritaria, muy popular y orientada a la juventud en Indonesia. Sin embargo, en Indonesia, pocas organizaciones se han declarado específicamente anarquistas, ya que los valores anarquistas no constituyen el fundamento exclusivo de la lucha.

En el pasado, nos centrábamos en los movimientos estudiantiles y controlábamos y construíamos numerosos espacios que servían como puntos de encuentro y aprendizaje. Lamentablemente, hoy en día no se puede esperar que los movimientos estudiantiles resurjan. Resulta cada vez más difícil encontrar activistas en el ámbito educativo (universidades), una situación muy distinta a la de hace una década. Esto se debe a que los estudiantes actuales se ven asfixiados por matrículas cada vez más elevadas, el empeoramiento de la situación económica familiar y tareas universitarias que se asemejan cada vez más a trabajos de fábrica u oficina. Incluso en algunas ciudades, resulta cada vez más difícil organizar debates sobre movimientos sociales con la misma vitalidad que antes; sospecho que esto se debe a la aceleración tecnológica durante la pandemia de la COVID-19.