Kalakh – Frente Anarquista de Irán y Afganistán

En los debates y escritos de estos días sobre Irán se está haciendo patente una brecha que puede visibilizar claramente las líneas divisorias político-ideológicas dentro de lo que se denomina la «izquierda». Esta brecha se manifiesta precisamente en el momento en que una parte de la izquierda (los marxistas), al desenmascarar lo que llaman la «izquierda del eje de la resistencia», intenta mostrar cómo el discurso antiimperialista puro puede deslizarse hacia la alineación con formas locales y regionales de dominación.

Pero esta misma crítica, en otro nivel, cae en la trampa de un concepto similar: la referencia recurrente a la «soberanía nacional» y la relectura de la idea del «derecho de autodeterminación de las naciones» de Lenin.

A primera vista, esta situación parece una contradicción. ¿Cómo puede una corriente que se define a sí misma dentro de la tradición marxista y el horizonte de la «unión mundial de los trabajadores», en un momento crítico, recurrir a conceptos que no solo no garantizan un lugar para la clase trabajadora, sino que se basan fundamentalmente en un fundamento no clasista y, en última instancia, estatista?

Pero hay que ver el problema más profundamente. Lo que ocurre aquí no es solo un desliz conceptual, sino el signo de un desplazamiento estratégico: el paso de una política basada en la autoorganización de la clase trabajadora a una política que presenta a la «nación» como unidad de análisis y a la «soberanía» como horizonte de acción.

En este desplazamiento, la «nación» sustituye implícitamente a la «clase», y la «soberanía» sustituye a la «unión y liberación». No son traducciones de conceptos previos, sino su reescritura en otro lenguaje. Un lenguaje que inevitablemente está vinculado a la lógica del Estado y a la reproducción del poder.

La referencia a Lenin aquí, más que un retorno a un principio es una relectura de una táctica histórica en condiciones completamente diferentes. Aunque, incluso en la época de Lenin, el «derecho de autodeterminación» no era un fin, sino una herramienta en el corazón de una estrategia determinada. Pero lo que ocurre hoy es la conversión de esta herramienta en un principio, y ese es el punto exacto donde se produce el retroceso desde el horizonte emancipador.

Desde la perspectiva anarcocomunista —en la tradición que se puede rastrear en las obras de Piotr Kropotkin o Mijaíl Bakunin—, el problema comienza precisamente aquí: ninguna forma de «soberanía», ni siquiera en su versión nacional, puede ser portadora de liberación, porque la propia idea de soberanía implica concentración del poder y reproducción de jerarquías.

Desde este punto de vista, la contradicción principal no es entre «naciones» o «imperialismos», sino entre las diferentes formas de organización del poder desde arriba y las posibilidades de autoorganización desde abajo. Por lo tanto, la alineación, incluso temporal y táctica, con proyectos que se formulan en torno a la «defensa de la soberanía nacional» conduce inevitablemente a la reproducción de las mismas relaciones que la “liberación” se suponía que debía abolir.

En condiciones como las de hoy, esta lógica conduce a resultados políticos concretos: partes de la izquierda, incluso si se consideran críticas con el «eje de la resistencia», en momentos críticos, en nombre de la confrontación con la amenaza externa, son empujadas hacia una especie de alineamiento práctico con los Estados, regímenes y centros de autoridad antipopulares. Este alineamiento, aunque permanezca no escrito y no dicho, debilita el horizonte de la crítica radical y deja el campo abierto para la reproducción del mismo orden existente.

En contraste, la postura anarcocomunista enfatiza una línea de ruptura: el rechazo de cualquier alianza entre las clases subalternas y las estructuras de poder que son en sí mismas la condición de posibilidad de esa subalternidad. Esta postura no surge de un «purismo» moral, sino de un análisis material del poder.

Ningún proyecto emancipador puede avanzar a través de herramientas y conceptos que han sido formados esencialmente para servir a la consolidación del dominio.

Por esta razón, lo que en este momento se llama el «aislamiento» o la «marginación» de los anarquistas es, en realidad, la insistencia en un horizonte que no está dispuesto a disolverse, a costa de conveniencias tácticas, en el lenguaje y la lógica del poder, incluso si el costo es situarse frente a las diferentes corrientes de la izquierda y soportar el rechazo y la burla.