(La idea de progreso es indisociable de la idea de transformación social y, desde los comienzos de la Revolución Industrial, el Progreso –con mayúscula- se vuelve un concepto central, para el capitalismo y las luchas sociales, como acumulación ilimitada de las fuerzas productivas o económicas… Una coincidencia que será decisiva para la integración de la clase trabajadora al sistema de producción o económico capitalista.)

Si, como dijo Albert Camus, el mayor acontecimiento de la primera mitad del siglo XX fue “la progresiva regresión del socialismo de libertad ante el socialismo cesáreo y militar”, el mayor acontecimiento de la segunda mitad de ese siglo ha sido la vuelta al capitalismo de “mercado” de todas las experiencias que pretendieron transformar la sociedad capitalista a través del “socialismo cesáreo y militar” impuesto desde el Estado. Ese “socialismo” que, según Marx y Engels, debía liberar a la humanidad de la explotación y la dominación para llevarla por el sendero del progreso social; pero que ha acabado convirtiendo al capitalismo en el paradigma del progreso…

Ya podemos suponer cuál sería la sorpresa de esos dos pensadores si resucitaran hoy y vieran este milagroso vuelco dialéctico producido por la historia en el seno de todas las experiencias que intentaron o intentan transformar la sociedad capitalista en una sociedad que se pretende ser o será “socialista”.

A cada uno de imaginarse lo que dirían los inventores del “materialismo histórico” ante tan inesperada (para ellos y sus seguidores) síntesis dialéctica; pero lo que todos estamos obligados a reconocer es que algo ha fallado, en la predicción teórica, para que el progreso soñado por el socialismo marxista haya acabado en el
progreso encarnado por la sociedad capitalista de consumo. Y eso pese a no haber alcanzado jamás la utopía capitalista una racionalidad funcional tan eficaz como la actual para producir el progreso material y, a la vez, la alienación humana y la destrucción ecológica que amenaza nuestra propia supervivencia.

Cómo negar que el capitalismo es hoy el paradigma del progreso en todas las sociedades humanas y que ha conseguido -con la magia del consumo capitalista- hipnotizar a las masas laboriosas. Masas incapaces de pensar un progreso que no sea el de un confort cada vez mayor a través de la posesión de objetos/mercancías. Una hipnosis que les impide ver la actual coexistencia de la racionalidad capitalista con la barbarie, en esa promiscuidad – cada vez más voraz y amenazante – organizada por las tecnocracias y las burocracias políticas. Una promiscuidad absolutamente obscena ante el espectáculo indigno de sociedades capaces de preparar viajes en el cosmos mientras millones de seres humanos siguen marchando descalzos y pasando hambre en la Tierra; pero también por funcionar indistintamente como Democracia o como tiranía bajo el imperio de la mercancía. Una promiscuidad amoral que deshumaniza la especie con la ilusión/obsesión del “confort” y la “eficacia” operando a través de una racionalidad que sigue fabricando víctimas y verdugos.

Los mecanismos de la alienación

La obsesionante búsqueda del “confort” y de la “eficacia” han facilitado la “mundialización” del capitalismo y de ahí que todas las zonas del mundo funcionen hoy bajo las mismas pautas del funcionamiento de la sociedad industrial desarrollada. De suerte que los mecanismos de integración al sistema operan esencialmente sin terror abierto y bajo las formas más sutiles de la dominación: la democracia y el consumo.

Oficialmente ya no hay colonias; pero el imperialismo capitalista transnacional sigue neo-colonizando el mundo con las mercancías, los técnicos, los administradores, los capitales y, cuando todavía es necesario, con las armas. Es la totalidad capitalista del Progreso la que está en marcha y en ella ya no es posible hacer más la distinción entre negocios y política, provecho y prestigio, necesidades y publicidad. Es un “modo de vida” que se exporta a sí mismo a través de la dinámica de la totalidad mundializada. Es el materialismo individualista, del tener sacrificando el ser, que se ha impuesto como forma única de vida en esta sociedad/mundo. Es el individualismo del sistema de “libertad de empresa y de mercado”, cosificando las personas a través del fetichismo del consumo que reduce la satisfacción a la masa de mercancías que se tienen o que se consumen. Esa satisfacción instintiva del tener (para sobrevivir), transformada por la ideología del consumo en convicción de “ser libre” por la “libertad” de consumir; pero sin otra libertad que esta “libertad”… La idea capitalista de libertad, que permite liberarse de la explotación volviéndose explotador de sí mismo o de otros; pero que no pone fin a la explotación. Esas falacias que se concretizan en la ilusión de un “nivel de vida”, que irá creciendo exponencialmente y sin límite, para hacer posible la aceptación voluntaria de la dominación y con ella permitir al Sistema su consolidación y perpetuación.

Lo sorprendente es que estas falacias ahoguen las necesidades que piden liberación, comprendida la necesidad de liberarse de aquello que es soportable, ventajoso y confortable, porque sólo responde a la lógica del desarrollo capitalista y no a la de la vida. Como la de producir y consumir lo superfluo, o la de hacer un trabajo embrutecedor, que no es verdaderamente necesario. Como también la de complacerse en formas de ocio que enaltecen y prologan el embrutecimiento, o la de mantener libertades frustrantes (la libertad de comercio, la libertad de prensa, la libertad de compra) que sólo sirven para el buen funcionamiento de los controles sociales.

Cómo sorprenderse de que los miembros de esta sociedad no sean capaces -con un tal funcionamiento- de ver cómo la libertad reglamentada se convierte en un instrumento de dominación poderoso. Incapaces de considerar la libertad no como el derecho ofrecido al individuo para escoger qué tener sino como el que le permitirá ser lo que él decide. Que el hecho de poder escoger libremente los amos o de poder escoger entre una gran variedad de mercancías y servicios no suprime la existencia de amos y esclavos, que tal libertad no es prueba de ser libre; puesto que sólo se es libre cuando se puede decidir la forma en que se quiere vivir.

Es pues la integración de la clase obrera, al nuevo mundo tecnológico del trabajo y de la producción, la que no le permite ser la oposición, la contradicción activa y viviente de la sociedad capitalista desarrollada. No sólo porque el velo tecnológico del instrumento de producción, transformado en “bien común”, logra disimular la desigualdad y la esclavitud, sino también porque, obsesionada por consumir, la clase laboriosa renuncia a decidir. De suerte que las decisiones fundamentales que la conciernen son tomadas a un nivel en el que ella no tiene ningún control. Y poco importa si es un sistema democrático o un sistema totalitario el que concede al Estado el monopolio de este poder de decisión; pues, inclusive cuando este poder es ejercido con la excusa de la realización de un proyecto histórico de transformación y organización de la actividad y la relación social en beneficio de la colectividad, el resultado es siempre el mismo para la clase trabajadora: el Estado decide y la clase trabajadora ejecuta, trabaja… Una relación de dependencia y sumisión que la clase trabajadora acepta por la ilusión de una “mejoría continua del nivel de vida” dentro del sistema de convivencia social jerárquica. Sumisión y dependencia que la mantiene en la alienación y, en consecuencia, sin perspectiva alguna de emancipación.

El fracaso de la alternativa estatista

Hubo momentos en la historia en los que la erradicación de la alienación parecía posible, inclusive manteniéndose la racionalidad autoritaria. En teoría, una economía estatizada debía permitir una planificación racional de la producción y el consumo, de manera a obtener una productividad máxima del trabajo y del capital para asegurar un desarrollo igualitario y sostenible para todos. Y ello porque, en ese tipo de economía, no deberían existir intereses particulares de lucro ni resistencia estructural de parte de los trabajadores, por poderse reducir considerablemente en ella las horas de trabajo y aumentar el confort de todos. De ahí que, bajo esos presupuestos, la racionalidad autoritaria “marxista-leninista” pareciera ser idónea para alcanzar tal objetivo.

Las revoluciones socialistas debía conducir pues a una sociedad en la que sus mismos realizadores (en otro tiempo simples objetos de “producir ante todo”) llegarían –por fin- a ser individuos a parte entera: tanto para planificar y utilizar los instrumentos de su trabajo como para satisfacer sus propias necesidades y deseos. Por primera vez en la historia debíamos ver a los hombres actuando, libre y colectivamente, contra la necesidad que restringía su libertad y limitaba su humanidad. Entonces, y sólo entonces, toda represión impuesta por la necesidad sería verdaderamente y libremente aceptada. Pero el desarrollo de la sociedad comunista ha estado a lo opuesto de esta concepción y de esta esperanza. En ella, el hombre fue reducido a la esclavitud por los instrumentos de su trabajo en el marco de una racionalidad decidida desde arriba por el Estado-Partido. Una racionalidad que, además de no lograr mejorar el nivel de vida, reenvió el cambio cualitativo – la transición del capitalismo de Estado al socialismo – a una fase que nunca llegó… Al contrario; pues condujo de nuevo al capitalismo más salvaje.

Lo grave no es pues que esa fase no llegara sino que todas las experiencias fundadas en el “marxismo-leninismo” (para llegar al socialismo a través de la racionalidad autoritaria del Estado) hayan acabado restableciendo el capitalismo en su forma originaria más brutal, defraudado las ilusiones de los millones de explotados que un día creyeron poder emanciparse a través de tal ideología. Un fracaso, de consecuencias nefastas para la lucha por la emancipación, que nos obliga ahora, a todos los que no queremos renunciar a luchar por ella, a reflexionar seriamente sobre las causas que lo provocaron. No sólo para no repetirlas sino porque de ello depende que los explotados puedan volver a desear emanciparse y a luchar por conseguirlo.

De ahí la importancia de reconocer, como lo reconocen ya muchos de los que adhirieron a tal propuesta, que la historia de todas esas experiencias ha demostrado la imposibilidad de “edificar la sociedad comunista en un sistema de Estado comportando un aparato adecuado de sujeción física y una burocracia”. Pretender que, en una economía “socialista” es posible mantener el funcionamiento de las categorías mercantiles y utilizar la ley del valor, es un contrasentido, la negación del socialismo. Ya que es querer socializar la economía sin descapitalizarla y, además, dejándola en manos de la tecnocracia. O sea, contentarse de una revolución económica puramente fraseológica para transformar el capitalismo de empresa privada en capitalismo de Estado. Un capitalismo (de Estado) que deja incólumes las raíces de la acumulación, la concentración de capitales y nuevos beneficios (cada vez más grandes) entre las manos de nuevas categorías sociales, de nuevas clases dirigentes que no tardarán en monopolizar la utilización de la ley del valor y de las categorías mercantiles para su exclusivo provecho.

De ahí la necesidad y la urgencia, para los revolucionarios, de no caer en el error de querer construir desde arriba un modelo económico nuevo; pues, aunque se pretenda emancipador para los de abajo, sólo lo será para los de arriba. Y aún menos pretender construir una sociedad socialista tomando por modelo un cuartel o “como se manda en un campamento”, como le dijo Martí a Máximo Gómez el 20 de octubre de 1884.

Así pues, demostrada la incapacidad del capitalismo y el comunismo autoritario – en tanto que proyectos hegemónicos – para resolver los graves problemas del mundo y proponiendo un Progreso que, además de injusto e irracional es destructor del medio ambiente, es de lógica y de sentido común esforzarnos por encontrar una nueva negación del Orden establecido. Una negación que permita liberarnos de la alienación para crear una verdadera eco-convivencia. Y más aún hoy, puesto que no sólo debemos hacerlo por razones de justicia sino también de supervivencia, dada la irracionalidad sin límite del capitalismo depredador.

Urgencia de cambiar el “objeto” del deseo

Si no queremos condenarnos a actuar como Sísifo, a repetir esfuerzos inútiles y contraproducentes en las luchas por la revolución, debemos ser conscientes del por qué nos vemos obligados a reiniciar siempre estas luchas. No sólo porque si no lo hacemos condenaríamos la revolución a no ser otra cosa que ilusión sino también porque contribuiríamos a sumir los pueblos de más en más en la desilusión.

No olvidemos pues la recomendación de Albert Einstein de no empecinarse en “resolver los problemas con los mismos procedimientos que los crean”, y comencemos por interrogarnos seriamente sobre la pertinencia de querer cuestionar el actual régimen hegemónico sin cambiar el objeto del deseo que nos aliena a él. Pues es obvio que, mientras ese objeto sea tener, y, por consiguiente, “tener cada vez más“(la “acumulación” capitalista descrita por Marx), ese deseo nos mantendrá atados a esta sociedad y a sus formas de explotación y dominación. No sólo porque el velo tecnológico del instrumento de producción (transformado en “bien común”) logra disimular la desigualdad y la esclavitud sino porque la ilusión, de la mejoría “del nivel de vida” (nuestra capacidad de consumir), se convierte entonces en el motor de nuestra acción. Una acción que queda fatalmente delimitada por lo que le ha dado sentido y por el valor (o valores) que ha instituido la forma social para predisponernos sicológicamente a la aceptación de la relación de dependencia y de sumisión.

La realidad es que el capitalismo ha logrado impregnar su ideología a la “fuerza material” -esa que Marx reconocía a las ideas “que se amparan de las masas”- y que lo ha conseguido sin tener que recurrir permanentemente a sus instrumentos de formación ideológica y de coerción física. Debemos pues ser conscientes de ello y de la necesidad de cambiar el “objeto” del deseo para poner fin a nuestra alienación e impedir que el capitalismo pueda continuar su proyecto histórico de dominación planetaria; pues sólo así dejaremos de ser cómplices en la perpetuación del sistema que nos aliena, nos explota y nos domina.

Coherencia entre medios y fines

Continuar la protesta, no resignarnos a la inacción es necesario; pero siendo conscientes de sus límites y de la necesidad y urgencia de abandonar el objeto del deseo que nos aliena y nos impide luchar consecuentemente y eficazmente contra el desastre social y ecológico más grave de la historia que el desarrollo capitalista está produciendo. Pues sólo así nuestro combate será coherente con su objetivo emancipador y preservador de nuestro hábitat natural, y podrá servir de ejemplo para movilizar a cuantos son ya conscientes de tal desastre, pero que no saben o que dudan de cómo hacerle frente.

Si nuestro deseo es el de vivir más que el de tener por tener, y si somos conscientes de lo que realmente está en juego hoy con el desarrollo capitalista, nuestro deber y nuestro interés es luchar más
decididamente que nunca contra este sistema; pero hacerlo con la conciencia de que no es un combate vano sino coherente con su objetivo. Y ello porque no hay nada tan desmoralizador como la conciencia del esfuerzo inútil y sin esperanza, que es lo que se ha logrado instalar en la mente de los pueblos con esas luchas que nos vuelven siempre a lo mismo.

No es pues sólo por razones de justicia que debemos luchar contra este sistema sino también para preservar la naturaleza y que la vida siga siendo posible en el planeta. De ahí la necesidad y urgencia de luchar por un socialismo de libertad que haga posible una eco-convivencia capaz de garantizar el binomio justicia/racionalidad: la satisfacción de las necesidades para todos y todas (justicia) y la preservación (racionalidad) de nuestro hábitat natural. Pero no olvidemos que, para que esta lucha pueda ser una verdadera y consecuente alternativa a la barbarie e irracionalidad del capitalismo depredador, es necesario y urgente que seamos coherentes: tanto en los medios como en los fines de esa lucha.

Octavio Alberola

Tomado de: http://starm1919.blogspot.com.es/2016/08/la-transformacion-social-y-el-progreso.html