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Entrevista a Fefa Vila: «¿Ser cuir?»

Entrevista de Sandra Iriarte a Fefa Vila el 9 de septiembre de 2025 en el barrio de La Latina, Madrid

Fefa Vila Núñez es socióloga y activista cuir. A sus 57 años, Fefa tiene una trayectoria de reflexión y acción muy relevante. Hace un año defendió su tesis doctoral titulada «Tósigo, deseo y revuelta: el Madrid Cuir de los 90». Actualmente, combina su actividad docente en la Universidad Complutense de Madrid desde 2009 con su maternidad consciente, su activismo, la creación, el comisariado independiente y la investigación social.

Pero la historia de Fefa Vila comienza mucho tiempo antes, cuando llega a Madrid desde su Galicia natal a finales de los ochenta y participa en el movimiento estudiantil y feminista y un poco más tarde, comenzando los años 90, impulsa el grupo LSD, cuyas siglas adquieren un carácter performativo y pueden referirse a diferentes aspectos o rasgos políticos y reivindicativos del Movimiento Cuir como: «lesbianas sin duda», «lesbianas se difunden», «lesbianas sexo diferente», «lesbianas sin destino», «lesbianas sospechosas de delirio», «lesbianas sin dios», «lesbianas son divinas», etc.

Sandra Iriarte (SI): Fefa, quizás ayude comenzar por definir qué entendemos hoy en día por Movimiento Cuir.

Fefa Vila (FV): No soy cuir en un sentido oportunista de moda, no puedo interpelar cuir si queda desprovisto de su genealogía y contexto político. Cuir es una relación social compleja, donde el cuerpo es la base material de este proceso cuir: la sexualidad, el género, el sexo y el deseo como una potencia política de búsqueda de deseo, en tanto que horizonte, para otras realidades políticas. Es un motor, un detonador de deseo, para estructurar una política diferente. Cuerpo, sexo y deseo político.

Es un concepto radical, abierto, y acotado también, en cada momento histórico, que se va a confrontar con la teoría, se va a abrir y va a discutir con la teoría feminista y se va a enfrentar a los contextos represivos y opresivos de la estructura de género. Que ha sido una estructura histórica muy resistente al cambio, a la transformación.

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No podrán desalojar nuestras ideas: un paseo histórico de la okupación en Lavapiés (2006-2023)

Local Anarquista Magdalena

«Hemos dejado de ser simples espectadores de nuestras vidas, para empezar a coger el timón y elegir el mundo que queremos…». (Comunicado okupación del CSOA La Eskoba).

En septiembre de 2006 se okupa en Lavapiés La Eskoba. Su asamblea estaba formada por estudiantes en lucha contra Bolonia y personas pertenecientes a otros colectivos que deseaban construir otro mundo en un territorio compartido con proyectos de larga trayectoria como el Laboratorio en el exilio (que mantenía la okupación del Solar de Olivar) y la Eskalera Karakola (que llevaba un año realojada en los locales de la calle Embajadores 52). En junio de ese mismo año, en el marco de la Semana de Lucha Social, Rompamos el Silencio abrió las rejas del histórico edificio de los cines Bogart para denunciar, entre otras cosas, la especulación inmobiliaria y el incremento del precio de la vivienda. El conflicto por el territorio ya no se limitaba a las dificultades para acceder a una casa. Se disputaban dos modelos de ciudad: uno orientado a la rentabilidad urbana, y otro basado en la permanencia comunitaria.

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Desestupidizar (definitivamente) el anarquismo

En uno de sus últimos artículos (ya muy mayor y deteriorado, falleció por decisión propia en julio del año pasado), Octavio Alberola venía a decir que las y los anarquistas habían sido y son los únicos, al menos sobre el papel, que han luchado contra toda forma de dominación. De esa forma, han querido sacar pecho y mostrarse como los verdaderos seres, valga el cierto neologismo, indominantes. Pero, ¿esto es verdaderamente así o, a menudo, las y los anarquistas nos mostramos igual de papanatas y tarambanas que el resto de la humanidad? Lo que el bueno de Octavio quiso evidenciar, si es que lo entendí bien, es que los ácratas en la actualidad no se mostraban a la altura de lo que pretendían ser: orgullosos sapiens inmunes a cualquier suerte de dominación. Para ello, aludía a alguna forma de déficit en la evolución del aparato cognitivo, lo cual me introduce en la teoría de cierta amiga que, visto lo visto en la deriva de la humanidad, sostiene que hay en marcha toda una involución intelectual. En otras palabras, que los que se han querido ver inmunes a la dominación, resulta que son tan vulnerables como el que más a la falta de reflexión y de autocrítica, lo cual efectivamente es un buen terreno abonado, no ya para evolución alguna, sino para cierto deterioro cognitivo. Así, se critica con fuerza las instituciones coercitivas, como son las del Estado, y se denuncia la sumisión que gran parte del personal realiza a la autoridad instituida, mientras que se obvia que es posible que los anarquistas, y sus organizaciones, reproduzcan esos mismos mecanismos que promueven la docilidad y la subordinación. Incluso, de forma más perversa, ya que insistiré en que la retórica libertaria habitual alude a una encomiable resistencia permanente ante el poder. Me sumo a lo expuesto por Octavio, es más necesario que nunca reconocer esta gran contradicción en el movimiento anarquista, ese deseo frustrado de venir a ser una especie de seres altamente evolucionados incapaces de someterse a la dominación (ser auténticamente indominantes, algo que se me antoja un poquillo utópico). De lo que no estoy tan seguro es que ello se produzca por alguna suerte de evolución cognitiva, ya que si para nada creemos a estas alturas en una finalidad de la historia de la humanidad, dudosamente vamos ahora a confiar en que la mente del sapiens esté sujeta a una fase superior en el futuro. Es más, y aunque todavía existen muchos interrogantes al respecto, desde mi nada modesta opinión pienso que no somos al comienzo del tercer milenio (me refiero a lo que se denomina nuestra era, signifique eso lo que signifique) un animal demasiado diferente a ese que produjo una especie de revolución cognitiva entre los primates hace cosa de 70.000 años.

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Manon Garcia, «Vivir con los hombres. Reflexiones sobre el juicio Pelicot»

¿Se puede vivir con los hombres?

Esta es la tremenda pregunta que se hace Manon Garcia y que no me ha quedado más remedio que hacer mía leyendo este libro.

Durante cuatro semanas, Hannah Arendt pudo asistir al proceso de Eichmann en Jerusalén y de esa «experiencia» publicó un libro[1] muy perturbador. Manon Garcia también asistió durante casi cuatro semanas al llamado «juicio Pelicot», este libro es su reflexión no menos perturbadora. Garcia no ha caído en hacer un paralelismo con la obra de Arendt aun cuando podríamos afirmar que piensa el mal de la violencia de género y resulta imposible no sentirnos concernidas, afectadas.

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Historia de la filosofía anárquica: El Sócrates anarquista

Simón Royo Hernández1

La controvertida figura de Sócrates ha estado sujeta a una variedad de interpretaciones, alineándolo, cada cual, a su ideología y pensamiento.

Aprovechando la lectura maestra de Agustín García Calvo, que, frente a otras, se precia de considerar a Sócrates como anárquico, bien se puede dar comienzo a una hasta ahora ausente: Historia de la Filosofía Anárquica.

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Campaña/Iniciativa contra la desatención sanitaria en las cárceles

Esta iniciativa surgió en los últimos meses del año 2025 de la confluencia entre diversas personas, grupos y asociaciones implicadas en luchas e iniciativas relacionadas con la asistencia sanitaria en las prisiones y la situación de las personas enfermas encarceladas.

Ante una realidad que se puede calificar de auténtica crisis sanitaria y humanitaria (ausencia/ escasez de profesionales cualificadxs, asistencia parcial, deficiente, tardía o inexistente, trabas para la realización de consultas externas, infraestructuras inadecuadas y/o deficientes, altísimos porcentajes de presxs con enfermedades graves y crónicas), la conciencia compartida de la urgencia de una respuesta organizada y continuada a esta situación tomó cuerpo en la huelga de hambre que realizó Honorio Gómez Alfaro “Pope” ante el Congreso de los Diputados de Madrid entre el 20 y 30 de diciembre de 2025.

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El capitalismo sueña con un mundo sin democracia

Algunas de mis últimas lecturas1 reflejan mi interés por la evolución de un capitalismo que lleva tiempo transformándose hacia posiciones de radicalismo de mercado (algunos le llaman anarcocapitalismo, otros, realismo capitalista, neoliberalismo, etc.). Esta evolución lleva a que los defensores de dicho radicalismo de mercado sueñen con acabar con la democracia, de ahí la utilidad de la extrema-derecha para sus propósitos. Pero van más lejos, consideran que la nación-Estado ya no es útil y que hay que volver a una especie de feudalismo del siglo XXI del que ya hay modelos, «zonas», que plasman el deseado feudalismo2.

Si alguien piensa encontrar aquí una defensa de la amenazada democracia liberal, no lo va a encontrar. Sin embargo, la democracia anárquica que plantea Donatella Di Cesare pudiera ser un punto de partida para quienes escribimos desde planteamientos anarquistas3.
Este plan de lecturas me lleva por caminos, a veces, poco trillados como es el caso del libro de Quinn Slobodian4 del que vamos a hablar en este escrito-reseña-peculiar. El planteamiento de este autor gira en torno a unas ideas que tratan de clarificar las claves del título de su libro: el capitalismo debe fragmentarse para conseguir facilidades monetarias, eliminación de normativas legales de cada país, fin de los gastos sociales y privatización de cualquier cosa que genere beneficio. Por tanto, el mercado no debe ser limitado de ninguna manera posible y la democracia es una rémora para esas posiciones radicales.

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La FAL en la Feria del Libro de Madrid 2026: Firmas, horarios y actividades

Un año más, la Fundación Anselmo Lorenzo estará presente en la Feria del Libro de Madrid, ofreciendo al público su catálogo y selección de libros sobre cultura libertaria. Desde el viernes 29 de mayo y hasta el domingo 14 de junio, nos encontraréis en la caseta nº 42, donde organizaremos firmas y pondremos a vuestra disposición una amplia variedad de títulos sobre anarquismo, feminismo, ecología, literatura infantil y juvenil, y mucho más…

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A modo de introducción: variedad y riqueza de las utopías libertarias

Michel Antony

A pesar de las numerosas críticas antiutópicas formuladas por los anarquistas es importante considerar la utopía desde una perspectiva positiva: como un pensamiento o acción necesarios que ponen en cuestión a una sociedad condenable y perversa, y que se esfuerzan por ofrecer un mundo diferente, una alternativa real.

La utopía, sea más o menos libertaria, rechaza la coerción y prioriza la libertad de pensamiento y de vida como programa principal. El «significado fundamental de esta libertad es la autonomía»1 del individuo; y esta autonomía «conduce al autogobierno y a la democracia directa»2 (a la autonomía de las comunidades).

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Entrevista a Alberto Cordero, autor de «Políticas del castigo. Una anatomía del auge punitivo»

Briega

En un contexto global marcado por el endurecimiento penal, la centralidad de la policía en nuestras vidas y el auge de discursos autoritarios, el libro Políticas del castigo. Una anatomía del auge punitivo irrumpe como una intervención militante contra el sentido común punitivo. Lejos de una aproximación académica neutral, el libro se posiciona como una herramienta crítica para pensar el presente y abrir horizontes antipunitivistas.

Muchas gracias por tu disponibilidad, Alberto. Para comenzar, un poco de contexto personal. En un momento donde cuestionar el castigo parece ir a contracorriente, el texto que escribes nace como una intervención explícitamente política y que tu defines como un “libro militante “¿Qué urgencia política o personal te ha llevado a escribirlo y qué implica escribir desde esa posición y no desde la academia?

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